心と気功 思想と氣功

静けさは、あなたの内にある ― 中庸という生き方

三和氣功コラム「静けさの中にある力」シリーズ 第2回
― すべての揺れを包みこむ、氣の円環の中心へ。―

 

第1章　外の静けさを求める心、内の静けさに還る氣づき

私たちは、心の内に静けさを求めるとき、
まず「外」を整えようとします。
環境を静かにし、音を消し、人との関わりを減らす──。
けれども、どれほど外の世界を静めても、
心の中にざわめきがある限り、真の静けさは訪れません。

外の静けさは、内の静けさを映す鏡にすぎません。
外の状況をいくら変えても、
内側が緊張していれば世界は騒がしく感じられます。
逆に、心が整っているときには、
人の声も、車の音も、雨のしずくさえも、
すべてがひとつの調和の音に聴こえてきます。

氣功では、「静けさ」とは止まることではなく、
氣が滞りなくめぐっている状態を指します。
氣が内側で調っていくと、
外の世界がどうあっても揺らがない中心が生まれます。
その中心こそが“中庸”のはじまりです。

静けさは、外にあるのではなく、
あなたの内に思い出されるもの。

 

第2章　中庸とは、陰陽がめぐる円の中心

氣功の世界では、すべての現象は陰陽の呼吸で成り立っています。
昼と夜、吸う息と吐く息、動と静、喜びと悲しみ──
それらは対立するものではなく、
ひとつの円を描くように交互にめぐっています。

陽が極まれば陰に転じ、陰が満ちれば再び陽へと還る。
この循環が滞りなく流れているとき、
人の心も身体も調和しています。

けれど、どちらか一方を良しとしてもう一方を避けようとすると、
氣の流れは片寄り、生命の円環が歪んでしまいます。
「いつも穏やかでいたい」「悲しみを感じたくない」──
その願いさえも、静けさを妨げる波になってしまうのです。

中庸とは、陰陽のちょうど真ん中。
どちらにも偏らず、どちらも観ている意識。

氣功の実践とは、この「円の中心」に還ること。
喜びの中でも、悲しみの中でも、
そのどちらにも流されずに“めぐる全体”を観ているとき、
心は自然に調い、氣は再び円を描き始めます。

中庸とは、揺らぎの中にありながら、
その中心で静かに息づいている生命の均衡点なのです。

 

第3章　調えようとしないことが、最も整う道

人は、うまくいかないときほど「どうにかしよう」とします。
心を静めよう、氣を整えよう、人生を正しい方向に戻そう──。
けれどもその“整えようとする力み”こそが、
氣の流れを硬くしてしまうことがあります。

本来、氣は常にめぐっています。
どんなに乱れたように見えても、
その下では、宇宙の大きなリズムが働いています。
だから、私たちが「整えよう」と意図した瞬間、
氣は「整っていない」という前提の上で動こうとする。
それが、氣の滞りや、心の緊張を生むのです。

無為とは、何もしないことではなく、
自然の流れにまかせる智慧。

氣功で言う“無為自然”とは、
意識を操作することをやめ、流れに身をゆだねること。
呼吸を整えようとせず、ただ見守っていると、
呼吸は自然に深く、静かに調っていきます。
それは、自分という小さな意志を超えた、
大いなる氣の働きが再び動き出す瞬間です。

努力して静けさを作るのではなく、
「静けさが訪れるのを信頼する」──
それが、最も深く整う道なのです。

 

第4章　中庸を乱すもの ― コントロールと比較の心

中庸の静けさを保つことが難しいとき、
そこにはたいてい“何とかしよう”という心の動きがあります。
「もっと良くなりたい」「他の人のようにうまくやりたい」──
そんな意図は一見前向きに見えて、
実は氣の流れを外に向け、中心から遠ざけてしまいます。

氣は、意識が向いた方向に流れます。
他者との比較や、未来への不安に意識が向くと、
氣は散り、今ここに在る力が薄れていきます。
そのとき私たちは、
本来調っているはずの世界を「不完全」と錯覚してしまうのです。

中庸を乱すのは、外へ向かう意識。
中庸を保つのは、内に還る呼吸。

誰かと比べる必要も、正そうとする必要もありません。
氣功の視点から見れば、
あなたがいま感じている揺れもまた、
氣がめぐる自然なプロセスの一部です。

その流れを止めずに観ていると、
やがて陰と陽が融け合い、中心が再び見えてきます。
静けさは「得るもの」ではなく、
氣が本来の円に戻ることで“思い出される”のです。

 

第5章　中庸に還る３つの実践

中庸の静けさは、特別な修行によって得られるものではありません。
それは、日々の呼吸とともに、いつでも思い出すことができます。
ここでは、氣を調え、心を中心に戻すための三つの基本実践を紹介します。

 

① 呼吸を観る ―「間（ま）」に氣がめぐる

吸う息と吐く息のあいだには、
ごく短い「間（ま）」があります。
そのわずかな静止の瞬間に、氣は天地をめぐっています。
この“間”を感じる練習をするだけで、
心は自然に鎮まり、氣が流れ始めます。

呼吸の「間」に、あなたの中心がある。

アクティブメディテーション（三和氣功のオンライン実践の場）でも、この「間」を観る実践を行います。
それは、呼吸と自分との境界を感じ取りながら、
やがて“観ている自分”をも手放していくプロセス。

呼吸と「間」を観ることから始まり、
最終的にはその観る行為すら静かに委ねる。
そのとき、呼吸と私、内と外、すべてがひとつに溶けていきます。

「観る」を超えて「委ねる」──そこに中庸の静けさが生まれる。

 

 

 

② 丹田に氣をおろす ― 身体に還る

不安や思考が頭にのぼると、氣は上に偏ります。
両手を下腹（丹田）に添え、
吐く息とともに意識をゆっくりと下へおろしましょう。
思考が静まり、
「いま、ここに在る」感覚が戻ってきます。
氣が丹田に根づくと、
外の出来事に揺れない安定が生まれます。

 

③ 観照する ― 良し悪しなく見守る

氣功の根本は“観る”ことにあります。
喜びも悲しみも、快も不快も、
判断せずにただ観ていると、
感情の波は自然に静まります。
それは無理に止めるのではなく、
流れが円環へと戻る自然な作用です。

観照とは、氣の流れを信頼する姿勢。

 

この三つの実践を繰り返すことで、
中庸は“意識の特別な状態”ではなく、
“生き方の呼吸”へと変わっていきます。

外に静けさを求めるのではなく、
どんな時も自分の内に還れること。
それが、中庸に生きる第一歩です。

 

第6章　中庸に立つと、世界が調い始める

中庸とは、静止でも均衡でもありません。
それは「どちらにも偏らず、どちらにも流れうる」
自由な中心の働きです。

静と動、陰と陽、外と内──
どちらにも属さない意識の場に立つとき、
私たちは世界とひとつの呼吸をしていることに気づきます。

 

人生には、反転の瞬間があります。
それまで正しいと思っていた価値観が崩れ、
苦しみや喪失を通して、まったく逆の見方が開かれるとき。

それは、光と闇、善と悪、成功と失敗の境界が溶け、
「すべてが必要だった」と感じられる瞬間です。

この理解が起こると、
外の世界を整えようとする力みが抜け、
内なる流れとともに在ることができるようになります。

 

中庸とは、世界を変える力ではなく、
世界と調和する智慧である。

呼吸が整えば氣が調い、
氣が調えば現実が整います。
中庸に立つことは、
「私が整える」のではなく、
「世界が自然に調っていく」ことを許す姿勢なのです。

 

静けさの中にある力は、
外へ押し出す力ではなく、
在ることそのものが働く力。
中庸とは、その力がもっとも澄んで流れる場所です。

 

世界を変えようとしなくても、
あなたが静けさに立つとき、
世界はあなたを通して調っていく。

 

あとがき

このシリーズ第2回では、
「観る」ことから「委ねる」ことへの転換を通して、
静けさの奥にある中庸の智慧を見つめてきました。

それは、何かを止めることでも、
我慢して均衡を保つことでもありません。

中庸とは、世界と呼吸を合わせながら、
その調和の中に生かされていることを思い出す道です。

外の動きが止まるとき、
内側の氣はより深く流れます。

静けさの中にある力──
それは“何もしない”ときに、
最も大きく働いているのかもしれません。

 

中庸の静けさは、あなたを通して世界を整える。
どう生きるかではなく、どう在るか。
それが氣功の本質です。

 

 

関連リンク

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📘 シリーズ案内
～三和氣功コラム「静けさの中にある力」シリーズ～

1️⃣ 反転がもたらす目覚め
　── 痛みを通して気づく「変化の法則」
2️⃣ 中庸に立つと、世界が調い始める
　── 観ることから委ねることへの転換
3️⃣ 静けさが世界を動かす
　── 無為の力、“在ること”が働くとき

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